Conhecidos como San Bao, os Três Tesouros são tipos de Qi que juntos formam e integram o Ser humano. São muito citados nos textos taoístas, em toda a medicina tradicional chinesa e bastante utilizados por praticantes de meditação, Qi Gong, Tai Chi e outras práticas corporais. Diferem entre si quanto a sua condensação, agregação e função que desempenham dentro do organismo (quando falo corpo estou falando do componente psíquico e somático).
No processo de Alquimia Interior são utilizados em processos de refinamento, melhor, de purificação e transmutação, cujo propósito final é despertar o que é denominado de corpo espiritual nos livros antigos e, nesse momento, o indivíduo consegue ter o despertar da consciência e tornar-se mais receptivo aos afluxos de Qi Celestial e Telúrico.
Cada uma dessas formas de Qi, que compõe o San Bao, são purificadas e transmutadas em centros de energias específicos do corpo, denominados Dan Tian, algumas vezes escritos como Tan Tien, cuja tradução pode ser Campo do Elixir. Esses campos se assemelham ao atanor hermeticamente fechado dos alquimistas, cujo propósito era produzir ouro, fazendo alusão ao iluminar da mente do praticante, esse era o verdadeiro ouro que procuravam produzir.
O San Bao são a Jing, o Qi e o Shen e cada um desses componentes está vinculado a um determinado Dan Tian, cujo propósito é torná-los mais refinados, aumentando determinadas faculdades físicas, mentais e psíquicas do praticante. Em um nível mais corporal eles estão ligados, respectivamente, ao corpo, a respiração e a mente, sendo importante esse conhecimento quando se pratica qualquer uma das técnicas para verdadeiramente obter um resultado efetivo, aumentar a força do Zheng Qi e a longevidade.
Na transmutação do Jing em Qi há o trabalho conjunto do movimento com o sopro, também chamado de Qi nos clássicos taoístas, na transmutação do Qi para o Shen aumenta a sutileza e o trabalho é direcionado para a energia Yi (intenção) que atinge o nível de propósito e o movimento atinge o direcionamento psicológico. Neste nível deixa ser priorizado o direcionamento do fluxo de Qi e Xue pelo corpo. No último estágio de transmutação Shen se transforma em Shu (Vazio) e temos a perfeita harmonia entre o Yi e o movimento, há uma automação entre Shen Qi (Atividade mentais) e a intenção e, é alcançado Xing Wang (esquecimento do corpo), o praticante consegue integrar-se as leis do Universo e com isso fortalecer todo o seu sistema somático, psíquico, mental e espiritual.
Os Três Dan Tian apesar de espacialmente separados interligam-se através Pólo, chamado Pólo Tai Chi que se inicia no ponto Bai Hui (reunião do cem) e termina no Hui Yin (encontro dos Yin) e disponibilizam o fluxo de Qi pelo corpo através do Du Mai e do Ren Mai, meridianos que na embriogênese delimitam as primeiras divisões Yin e Yang no corpo e se tornam reservatórios de Yin e de Yang para os doze meridianos ordinários.
Por isso, nas práticas, deve-se primar pelos corretos movimentos, pela intenção e pelo esquecimento para poder atingir o objetivo, caso contrário só haverá perda de Qi pelo corpo, podendo acarretar desarmonias na circulação das energias pelo corpo. Outros pontos importantes são a respiração, posição da língua, a ativação de alguns pontos no corpo, como o Lao Gong e o Yong Quan, e alguns importantes centros de energia.
No processo de Alquimia Interior são utilizados em processos de refinamento, melhor, de purificação e transmutação, cujo propósito final é despertar o que é denominado de corpo espiritual nos livros antigos e, nesse momento, o indivíduo consegue ter o despertar da consciência e tornar-se mais receptivo aos afluxos de Qi Celestial e Telúrico.
Cada uma dessas formas de Qi, que compõe o San Bao, são purificadas e transmutadas em centros de energias específicos do corpo, denominados Dan Tian, algumas vezes escritos como Tan Tien, cuja tradução pode ser Campo do Elixir. Esses campos se assemelham ao atanor hermeticamente fechado dos alquimistas, cujo propósito era produzir ouro, fazendo alusão ao iluminar da mente do praticante, esse era o verdadeiro ouro que procuravam produzir.
O San Bao são a Jing, o Qi e o Shen e cada um desses componentes está vinculado a um determinado Dan Tian, cujo propósito é torná-los mais refinados, aumentando determinadas faculdades físicas, mentais e psíquicas do praticante. Em um nível mais corporal eles estão ligados, respectivamente, ao corpo, a respiração e a mente, sendo importante esse conhecimento quando se pratica qualquer uma das técnicas para verdadeiramente obter um resultado efetivo, aumentar a força do Zheng Qi e a longevidade.
Na transmutação do Jing em Qi há o trabalho conjunto do movimento com o sopro, também chamado de Qi nos clássicos taoístas, na transmutação do Qi para o Shen aumenta a sutileza e o trabalho é direcionado para a energia Yi (intenção) que atinge o nível de propósito e o movimento atinge o direcionamento psicológico. Neste nível deixa ser priorizado o direcionamento do fluxo de Qi e Xue pelo corpo. No último estágio de transmutação Shen se transforma em Shu (Vazio) e temos a perfeita harmonia entre o Yi e o movimento, há uma automação entre Shen Qi (Atividade mentais) e a intenção e, é alcançado Xing Wang (esquecimento do corpo), o praticante consegue integrar-se as leis do Universo e com isso fortalecer todo o seu sistema somático, psíquico, mental e espiritual.
Os Três Dan Tian apesar de espacialmente separados interligam-se através Pólo, chamado Pólo Tai Chi que se inicia no ponto Bai Hui (reunião do cem) e termina no Hui Yin (encontro dos Yin) e disponibilizam o fluxo de Qi pelo corpo através do Du Mai e do Ren Mai, meridianos que na embriogênese delimitam as primeiras divisões Yin e Yang no corpo e se tornam reservatórios de Yin e de Yang para os doze meridianos ordinários.
Por isso, nas práticas, deve-se primar pelos corretos movimentos, pela intenção e pelo esquecimento para poder atingir o objetivo, caso contrário só haverá perda de Qi pelo corpo, podendo acarretar desarmonias na circulação das energias pelo corpo. Outros pontos importantes são a respiração, posição da língua, a ativação de alguns pontos no corpo, como o Lao Gong e o Yong Quan, e alguns importantes centros de energia.
Abaixo um antigo desenho simbolozando a processo de transmutação interior.
Prof. Fernando Silva
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